Simbolismo
Como parte de mis procesos creativos llevo a cabo una labor de investigación que documento en el blog, conjugando relaciones simbólicas entre naturaleza sagrada, Románico, tradición xacobea, simbolismo del jardín, Texto Sagrado, simbolismo del templo cristiano y psicoanálisis.
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A raíz de mi último proyecto artístico titulado Venera, he llevado a cabo un proceso de investigación sobre el simbolismo del jardín, tomando como punto de partida el tema artístico del hortus conclusus. En las entradas aquí mostradas recopilo parte de ese estudio, dando continuidad a la comprensión del jardín cerrado medieval y actualizando su significación simbólica conectada a la del paraíso como símbolo del centro. En el vínculo entre jardín y huerto descubrimos la noción tripartita del jardín cerrado medieval, en relación con los tres tiempos del ciclo de la tierra (siembra, germinación y recolección). Desde el momento en que somos arrojados del jardín primordial, nos vemos abocados a recorrer un vector intermedio que atraviesa los tres tiempos del jardín, que en la tradición cristiana son: el jardín del paraíso, el de la agonía y el de la resurrección. Ese axis mundi es el deseo mismo, que va de lo que todavía no es psíquico/espiritual (tener sed y tener hambre) a los más altos alcances psíquicos/espirituales del ser humano: el Amor.
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A partir de mi estancia de 2 años en Doncos (Os Ancares), comencé una práctica de estudio que se inicia visitando diferentes templos o iglesias de la comarca, atraída particularmente por las pinturas murales, que en la mayoría de los casos se encuentran en un estado de abandono y desconocimiento elevado. Penetrar en los tesoros ocultos de la montaña lucense me permitió ahondar en mis estudios en simbolismo y a la vez continuar esta práctica en todo el territorio gallego. A través de estas visitas he encontrado una manera de sacar a la luz auténticos mapas que se convierten en mis particulares guías en el proceso de ampliar conocimiento. Desde una realidad material que comienza en las propias dificultades para acceder al interior de algunos templos, hasta un encuentro con la riqueza simbólica que nuestros antepasados nos han transmitido. Cruzar el umbral de un templo o de cualquier edificio sacro significa, a nivel simbólico, que se penetra en la propia identidad profunda. La puerta siempre nos anima al viaje, al tránsito, nos aventura al misterio, a traspasar el umbral de la pregunta, nos invita a conocer. Puerta del Cielo, es una de las advocaciones en las letanías de la Virgen que evoca el simbolismo de lo femenino, por su invitación a profundizar en el misterio. El simbolismo de la puerta de acceso a un templo sagrado nos recuerda la relación entre el centro y la periferia, pues existe una relación entre la función simbólica de la puerta como posibilidad visible y externa, y el centro, lo más profundo e invisible que da sentido a todo el conjunto. El símbolo es el lenguaje de la metafísica, las fronteras entre cuerpo y espíritu se diluyen, las fronteras entre praxis y conocimiento también.
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Con esta temática he agrupado algunos artículos en los que indago acerca del simbolismo de la leyenda xacobea y los orígenes del cristianismo en Galicia. Las conexiones culturales y artísticas de continuidad entre los territorios de la cornisa cantábrica durante los años posteriores a la caída del Imperio Romano son de vital importancia para contextualizar el propio significado de la leyenda. La importancia de Galicia fue debida, probablemente, a su localización estratégica, situada en el medio de grandes rutas marítimas que conectaban Oriente con Occidente. Nos interesa indagar en este período histórico en el que no cabe duda del rol pionero y central de Galicia, que jugó un importante papel en la recepción y expansión del cristianismo en la Península Ibérica durante los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano de Occidente. La leyenda del apóstol nos habla de la importancia simbólica de las rutas marítimas y de una tradición del noroeste occidental que se mantuvo entre los territorios que vivían frente al mar (los "Finis Terrae"), de esta manera podemos hablar del simbolismo de la barca como heredero de una difusión atlántica de un elemento arcaico que impregna la tradición xacobea, incorporado en la tradición cristiana, como lo hicieron también los primitivos símbolos cristianos, en un proceso de asimilación por el cual los ámbitos culturales distintos llegan a compartir o unificar rasgos de origen diferente para compatibilizarlos. La leyenda del apóstol permite, así, conservar todo lo que de la tradición celta arcaica podía ser rescatado para su supervivencia en el interior de una tradición regular como la cristiana. Esos lugares relacionados con el Otro Mundo a los que también se accedía por mar y estaban compuestos por islas maravillosas situadas al norte o al oeste y al que se llegaba siguiendo el Camino de las Estrellas o Camino de la Oca, un mapa escrito en el cielo que los antiguos recorrieron hacia el “Finis Terrae”, finalizando siempre en el mar, el último rincón occidental del mundo y el lugar donde empezaba el país de los muertos. ¿Acaso suponía entrar en el Océano de los Muertos para regresar a la Vida?
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A partir del estudio de los textos bíblicos he ido agrupando diferentes trabajos que me han servido para investigar y profundizar mejor en la riqueza infinita y eterna de estos textos. Tomarse el detenimiento necesario y deleitarse en cada versículo de la Biblia nos permite descubrir cómo en cada uno está a su vez toda ella contenida, introducirse en este universo es como entrar en una sala de espejos del infinito.